4. Три Ваджры

Теперь я хотел бы прокомментировать три совета, данные Атишей; они называются "Три Ваджры". Долгое, долгое, бесконечно долгое время мы скитаемся по сансаре от жизни к жизни. Мы умираем, перерождаемся, снова умираем; циклу этому практически нет конца; мы как будто пересекаем огромный океан. Будда так и сказал: "Существование в сансаре похоже на бесконечный океан печали". Обратите внимание - он не назвал это океаном счастья и блаженства; сансара всегда называется "океаном печали".
Если мы признаем этот факт и верим в него, если мы действительно желаем освободиться от страдания, кто может освободить нас? Вряд ли это по силам президенту нашей страны; вряд ли это смогут сделать наши отец и мать, друзья или слуги; вряд ли в этом помогут наша слава или наше богатство - ни то, ни другое, ни третье не сможет спасти нас от самообмана сансарического существования. Только духовная одиссея, предпринятая лично нами, может привести нас к спасению. Как только мы поймем это, нам уже не стоит отклоняться или сходить с этой тропы. Поэтому первый совет Атиши таков: "Помести перед собой непоколебимую ваджру полной убежденности".

Поместить перед собой ваджру полной убежденности значит - не позволить ничему и никому (кто бы это ни был, даже ваш духовный учитель) отговорить вас от практики Дхармы. Истинный учитель, желающий помочь вам освободиться, никогда не скажет: "Не практикуй Дхарму". Поэтому первый шаг на пути - это создать непоколебимое убеждение: "Я не позволю никому и ничему отклонить меня от практики Дхармы". Если учитель скажет вам - "Не следуй своим духовным склонностям", - вы, наверное, ошиблись в выборе учителя.

Аналогичным образом - не дайте никому подкупом или испугом отвратить себя от следования путем духа. Если кто-нибудь скажет вам: "Вот тебе половина богатств всего мира, только обещай не практиковать больше Дхарму. Просто откажись от духовного пути - и деньги твои", - не стоит соблазняться подобным предложением. Или кто-нибудь приставит вам пистолет к груди и скажет: "Если не пообещаешь перестать заниматься духовной практикой, нажимаю на курок". Ртом, конечно, нужно сказать: "Спасибо, я больше не практикую!"; но в сердце своем соглашаться не нужно.

Есть менее драматическое, но гораздо более сиюминутно-практическое приложение этого совета, - почему я, собственно, об этом и заговорил. Часто можно услышать: "внешность соблазнительна, а ум непостоянен". "Соблазнительная внешность" значит, что, когда мы видим красивые образы, слышим приятные звуки, обоняем замечательные запахи, едим вкусные вещи и касаемся чего-то, приятного на ощупь, наше сознание сразу чувствует притяжение к этому. Эти приятные ощущения привлекают наше внимание и удерживают его. С другой стороны, при встрече с чем-то неприятным, с чем-то безобразным - резкими звуками, зловонием, гадким вкусом и омерзительными прикосновениями - мы чувствуем отвращение, доходящее до агрессии. Двойственное сознание в этом смысле очень нестабильно. Тип сознания, которое легко привлечь или отвратить, изначально нестабилен. Когда такое, нормальное, нестабильное, сознание сталкивается с завлекающими проявлениями, оно легко на них отвлекается. Чтобы избежать таких отвлечений, нам нужна твердая, непоколебимая решимость. Таков первый из трех советов: великий Атиша советует нам принять твердое решение, "поместить перед собой ваджру полной убежденности".

Вторая из Трех Ваджр - "Помести за собой ваджру отсутствия сожалений". Когда мы только начинаем практику Дхармы, мы хотим стать свободными. Мы хотим отречься от дальнейшего участия в сансаре и идти путем духа. Однако в Тибете есть распространенная поговорка: "Неопытный практикующий раздает золото, а опытный бережет и сношенные подметки". Другими словами, поначалу у нас возникает чувство, будто в мире ничто не имеет значения; мы готовы раздать все, что у нас есть, думая при этом: "Я ни к чему не привязан". Постепенно, двумя-тремя годами позже, новизна ощущений стирается; что-то в нас начинает становиться отмороженным и онемевшим. И тогда даже ни на что не годные сношенные подметки обретают новую ценность. Мы смотрим на них и думаем: "Их же можно порезать и сделать из них шнурок для привязывания яка". Мы начинаем бережно относиться к вещам и придумывать, как их можно использовать.

Поместить за собой ваджру отсутствия сожалений значит также - иметь в виду впечатление, производимое нами на других. Например, когда люди знают, что человек встал на духовный путь, на него ложится определенная ответственность. Если позже он сходит с этого пути и отказывается от духовной практики, такой поступок разрушает в других чистое восприятие и может даже отвратить их от Дхармы. Поэтому лучше начинать медленно и постепенно продвигаться по пути, чем блестяще начать, а потом стать отмороженным и нечувствительным.
Мы должны быть как горный олень, угодивший ногой в капкан. Когда ему, наконец, удается вырвать ногу из капкана, он однонаправленно кидается в безлюдное место. Лучше всего придерживаться именно такого отношения. Тогда, еще в этом самом теле и этой самой жизни, мы сможем оставить все привязанности к родным местам и все личные связи. Мы сможем жить неизвестно где, как истинные дети гор. Поступая так, мы принесем пользу как себе, так и другим. Все окружающие увидят, что учения работают, и уверятся, что практика на самом деле дает возможность еще в этой самой жизни освободиться от сансары и добиться определенных результатов. Поэтому важно с самого начала принять твердые решения и поместить за собой ваджру отсутствия сожалений. Тогда, впоследствии, мы не будем чувствовать сожаления о том, что сделали.

Третья ваджра - "Общайся с ваджрой чистой мудрости". Чистота, о которой говорится здесь, - это чистота изначальной пробужденности. Это наша будда-природа, просветленная суть, называемая также "рангджунг йеше", саморожденная мудрость. Первым делом нам нужно узнать ее, решить для себя, что она истинна, и увериться в своей способности освободить все состояния мысли. Узнав ее, мы тренируемся в силе этого узнавания, пока, наконец, не достигнем стабильности. Решиться сделать так и есть третья ваджра: "Общайся с ваджрой чистой мудрости". "Ваджра чистой мудрости" - это саморожденная мудрость, которая всегда с нами, потому что она - наша природа. Обрести решимость - "Я узнаю собственную природу как она есть!" - это последняя из Трех Ваджр.

Существует также другая серия высказываний Атиши, именуемая "Четыре Устремления". Первое из них гласит: "Устреми свой ум к Дхарме". Это значит, что, по большому счету, стоит стремиться к тому, что истинно и имеет смысл (в отличие от преходящих бытовых целей). Когда мы нацеливаемся на Дхарму, мы можем добиться просветления и освобождения; но, если мы хотим добиться бытовых достижений, это никак не приведет нас ни к просветлению, ни к освобождению.

Атиша сказал также: "Устреми свою практику Дхармы к простой жизни" (а не к жизни в роскоши). Нам легче заниматься практикой учений, если мы простые практикующие. Если мы начинаем заниматься практикой Дхармы, будучи уже богатыми людьми, нам все время будет казаться, что мы обязаны поддерживать определенный уровень жизни. Это значит, что нам приходится прилагать огромные усилия для увеличения нашего капитала, охраны наших вложений и т.п., что, в свою очередь, приводит к постоянному беспокойству и обилию вещей, которыми мы обязаны заниматься; поэтому лучше всего устремить практику к простой жизни.

Третья цель - "Устремись к простой жизни на всю жизнь" (а не только на короткий промежуток времени). Не стоит думать: "Ладно, я немного позанимаюсь Дхармой как простой практикующий, а уж потом выйду в люди и стану богатым и значительным". Не думайте так. Лучше стремитесь оставаться простым практикующим всю жизнь, вплоть до смертного часа.

И, наконец, Атиша сказал: "В смерти стремитесь к одиночеству". Это значит, что лучше всего - решить умереть в одиночестве где-нибудь в ненаселенном месте, или в отшельничестве; без толпы родственников, друзей и прислуги. Таковы "Четыре Устремления".

Атиша также советовал "сидеть на низком сидении", т.е. стараться не привлекать к себе внимания. Не рвитесь быть важным и значительным. Одевайтесь просто, а не в дорогие причудливые одежды; носите то, что попадется вам под руку. Кроме этого, он говорил еще: "Пусть еда, одежда и репутация потерпят поражение". Когда решается исход спора, одна сторона выигрывает, а другая проигрывает. Так пусть проиграют еда, наряды и репутация. Другими словами, не давайте уму увлекаться заботами о еде, нарядах, славе и значительности.

Еще он сказал: "Будьте своим собственным учителем". Руководите собой сами. Не оставайтесь в ситуации, в которой вам всегда приходится исполнять чьи-то приказы. Живите так, чтобы можно было полагаться на самого себя. Если вам это удастся, у вас будет возможность стать чистым практикующим.

Сам великий мастер Атиша жил в полном соответствии с этими принципами и достиг великих результатов. Стоит стремиться максимально следовать его советам.

Решив однажды практиковать Дхарму, доведите это дело до конца. Иначе будет, как сказал Патрул Ринпоче: "В юности нами руководят другие, и мы не можем практиковать". Ведь обычно до семнадцати - восемнадцати лет юноши и девушки должны подчиняться родителям, или быть привязанными к дому и школе; они не могут просто уйти и практиковать. Патрул Ринпоче продолжает: "Будучи взрослыми, мы гоняемся за удовольствиями и не можем практиковать. В старости мы теряем свою физическую силу и не можем практиковать. Увы, увы! Что же нам делать?".

Так что, если мы хотим практиковать, нам следует решить, как же этим заниматься. Лучше всего, если мы сможем быть совершенными, чистосердечными практиками. Если это не выходит, по крайней мере попытайтесь воплотить в жизнь хотя бы половину вышесказанного; на худой конец, примите близко к сердцу хотя бы один совет Атиши и действительно живите в соответствии с ним.

Будда относился ко всем живым существам так же внимательно, как к своим родителям или к своим детям. Когда он давал кому-то совет, его слова были столь же искренними, как последние слова со смертного одра, сказанные отцом или матерью своим детям. В этом смысле все учения Будды - слова, сказанные от сердца, как последние наставления умирающего родителя.

Когда мы применяем учения Будды на практике, то делаем это в три приема. Сначала мы постигаем учения, тщательно их запоминая. Затем размышляем о них, пытаясь уяснить их себе. А потом тренируемся в них, делая изученное частью собственной жизни. Это не может пройти бесследно. Изучая учения Будды, мы узнаем о хороших и дурных действиях. Мы понимаем, какой выбор у нас есть. Мы осознаем, что все создается кармическими действиями и нашими собственными беспокоящими эмоциями; мы узнаем, как можно их очистить и устранить. Узнав это, обдумав это и применив это на практике, мы должны получить результаты. Говорят, что результатом учебы и размышления является мягкость и дисциплина. Результатом медитативной практики является постепенное исчезновение беспокоящих эмоций, таких как агрессия, привязанность и тупость. Это - реальный признак удачной практики медитации.