18. Бардо

Все живые существа находятся в ситуации, называемой "бардо". "Бардо" означает промежуточное состояние между двумя точками времени. В настоящий момент мы находимся в промежуточном состоянии между рождением и смертью. Оно называется "бардо этой жизни". Это бардо длится от момента нашего рождения и пока мы не попадем в обстоятельства, которые вызовут нашу смерть. Иногда в бардо этой жизни включают еще два бардо. Они называются "бардо медитации" и "бардо сна". Мы должны тренироваться в бардо медитации днем и в бардо сна ночью. Так вот, для того, чтобы тренироваться в бардо медитации, нам нужно сначала понять, что имеется в виду под "природой будды".
Будда-природа присутствует в каждом безо всякого исключения. Это самый центр нашего существа, сама природа нашего ума. Это природа, полностью лишенная всяких изъянов и полностью наделенная всеми совершенными качествами. Сейчас нам нужно просто узнать нашу природу, а затем не дать затухнуть в себе этому узнаванию. Нет необходимости создавать или строить в себе путем медитации эту будда-природу.

Важно также понять, что каждое наше переживание проявляется и исчезает в пространстве нашей будда-природы. Бардо медитации происходит в тот период времени, когда мы способны узнать нашу будда-природу, Дхармакайя-природу нашего ума. Умопостроения не являются медитацией. В этом контексте "медитация" относится к промежутку времени, когда мысли прекратились и налицо отсутствие рассудочного мышления. Повторение этого периода вновь и вновь, от прекращения мысли до ее возобновления, называется тренировкой в бардо медитации. Пока мы не узнаем эту природу, мы будем продолжать свое сансарическое существование, перерождаясь в одном мире за другим. Живые существа перерождаются то в одном, то в другом мире сансары именно из-за непризнания ими своей собственной природы. Это отсутствие знания своей природы называется неведением.

Необходимые учения о медитации называются сущностными наставлениями; они одновременно глубоки и очень прямы. Для иллюстрации этого я расскажу вам о сущностных наставлениях, данных однажды Патрулом Ринпоче. Однажды Чокгъюр Лингпа поехал в палаточный лагерь в провинции Голок, чтобы встретиться с Патрулом Ринпоче. Он приехал и остался там на неделю. За это время Чокгъюр Лингпа и его дочь получили передачу на "Бодхичарьяаватару" и сущностные учения по медитации.

Однажды вечером Патрул Ринпоче давал учения дочери Чокгъюра Лингпа, Кончок Палдрон, которая впоследствии стала моей бабушкой. Она очень ясно запомнила его слова и потом пересказала их мне (точно подражая его густому голокскому выговору). Он сказал: "Не занимайся мыслями о том, что прошло; не предвкушай и не планируй то, что случится в будущем. Пусть твоя теперешняя пробужденность остается неизменной, абсолютно открытой и свободной. Кроме этого, делать больше нечего!". Он имел в виду, что не нужно сидеть и думать о том, что было, не нужно представлять себе, что случится в будущем или даже через несколько секунд. Пусть ваша сейчас существующая пробужденность (которая не что иное, как будда-природа самосуществующей пробужденности) будет совершенно неизменной. Не пытайтесь улучшить или изменить что-либо. Оставьте все свободным, как оно естественно есть; свободным и открытым настежь, как пространство. Кроме этого, делать больше ничего не надо. Таковы ваджра-слова Патрула Ринпоче, и они воистину полны смысла.

 Наше теперешнее повседневное обычное сознание является тем качеством (или способностью) осознавания, которое есть во всех, от Будды Самантабхадры и Ваджрадхары до мельчайшего насекомого. Все живые существа наделены восприятием. То, что воспринимает, называется умом, - тем, что знает. Этот ум осознает, но он пуст, ни из чего не создан. Эти два качества - осознавание и пустота - неотделимы друг от друга. Суть пуста; природа воспринимает; их невозможно отделить друг от друга, так же, как влажность нельзя отделить от воды, а жар от огня.
Как только человек узнает эту природу, он может начинать тренировку в бардо медитации. В тот момент, когда вы не заняты воспоминаниями о прошлом, размышлениями о будущем или мыслями о чем-то, что происходит в настоящий момент, просто дайте вашей существующей пробужденности мягко узнать саму себя. Когда вы позволите этому случиться, вас ждет немедленный и ярко присутствующий момент. Не пытайтесь улучшить или исправить этот момент присутствующей пробужденности. Оставьте его открытым и свободным - таким, как он есть.

Что же до бардо сна, то сны появляются только после того, как мы засыпаем, не так ли? Если человек не спит, то он не видит снов. То, что мы испытываем во сне, испытывается нами из-за смятения мыслей . Вот мы проснулись, - откуда приходили переживания сна? Куда они ушли? Невозможно отыскать эти места. Ведь точно то же самое - с заблуждениями дневных переживаний всех шести классов существ.
Исследуйте, откуда происходят ваши сны, где они находятся и куда исчезают. Поймите, что, хотя сон не существует, мы все равно обманываемся им. А теперь посмотрите на сон как на пример того, как мы созданы нашим собственным неведением. Будды и бодхисаттвы похожи на тех, кто никогда не засыпал и поэтому не видит снов, в то время как живые существа, вследствие своего неведения, уснули и спят. Будды существуют в безначальном состоянии просветления, в состоянии, лишенном заблуждений. Более того, это состояние наделено всеми качествами и лишено всех изъянов. Прорубитесь сквозь повседневно бодрствующее состояние своих мыслей, и вдвойне иллюзорное состояние сна вместе с помраченным сансарическим состоянием тоже исчезнет.

После бардо этой жизни наступает "бардо умирания". Бардо умирания наступает в тот момент, когда мы заражаемся неизлечимой болезнью, которая повлечет за собой нашу смерть, и длится до тех пор, пока мы не сделаем наш последний вздох. Этот период, длящийся от начала болезни до того момента, когда наш дух покидает наше тело, называется бардо умирания.

Говорят, что наилучшее из всех возможных достижений - это освободиться в пространство Дхармакайи во время бардо умирания. Если мы узнали нашу основную природу самосуществующей пробужденности и привыкли к ней путем непрестанного повторения, наилучшая возможность освободиться наступает в момент, непосредственно предшествующий физической смерти. Если мы достаточно навострились в этом, мы можем заняться Пховой Дхармакайя, смешением самосуществующего восприятия (Дхармакайя-природы нашего ума) с открытостью пространства-основы. Это - высший род пховы: в нем нет отвергающего и нечего отвергать. Вы пребываете в абсолютно чистой шаматхе: ум неразделим с пространством-основой. Дхармакайя схожа с пространством тем, что она вездесуща и беспристрастна. Когда недвойственное осознавание смешивается с основой-пространством, эта вездесущесть и пространство неразделимы. Основой для Пховы Дхармакайя является реализация самосуществующей мудрости, присутствующей в каждом из нас. То, что мы должны узнать, - не что иное, как наше собственное восприятие. Смешайте восприятие с ясным небом и пребывайте в пхове, где ничто никуда не движется, ничто не отвергается и никуда не переносится. Такое освобождение в безначальную чистоту - наивысший тип пховы.

Если вы не узнали недвойственное восприятие или недостаточно тренировались в нем, и поэтому не можете провести Дхармакайя-пхову, бардо умирания будет продолжаться дальше. "Внешнее дыхание" явственных вдохов и выдохов прекратится, а "внутреннее дыхание" тонких энергий будет все еще продолжать циркулировать. Между моментами прекращения внешнего и внутреннего дыханий происходят три переживания, называемые "появлением", "увеличением" и "достижением". Они происходят, когда белый элемент, унаследованный от отца и расположенный в самом верху центрального канала на макушке головы, начинает двигаться вниз, вызывая переживание белизны, похожее на лунный свет. Затем красный элемент, унаследованный от матери и расположенный ниже пупка, начинает двигаться вверх к сердечному центру, вызывая переживание красноты, напоминающее свет солнца на закате. Встреча этих двух элементов вызывает переживание черноты; за ним следует период забытья.

В то время, как происходят эти три переживания, прекращаются "восемьдесят присущих состояний мысли", берущих начало в трех ядах желания, гнева и заблуждения. Это - сорок состояний мысли, возникающих из желания; тридцать три состояния мысли, возникающих из гнева, и семь, возникающих от заблуждения. Все они прекращаются в момент черноты. Это переживание похоже на встречу неба и земли; все неожиданно темнеет. Рассудочная деятельность временно прекращается. Если вы практик, знакомый с пробужденным состоянием естественного восприятия, вы не впадете в забытье в этот момент. Вместо этого, вы узнаете непрекращающееся и ничем незамутненное состояние ригпа.

Повторю еще раз: первой появляется белизна появления, второй - краснота увеличения, и третьей - чернота достижения. За этими тремя следует состояние, называемое "сияние основы полного достижения", являющееся самой Дхармакайей. Люди, незнакомые с пробужденным состоянием ума (отличающимся полным отсутствием мысли), в этот момент погружаются в забытье - чистое и неразбавленное состояние невежества, являющееся основой дальнейшего сансарического существования.

Для большинства существ это состояние забытья-неведения длится, "пока не взойдет солнце на третий день". Однако тот, кто получил наставления от духовного учителя и знаком с истинной природой, может в этот момент, не впадая в забытье, распознать Дхармакайю и достичь просветления.

Это узнавание и пробуждение часто называют смешением сияния основы и пути, или смешением сияния матери и ребенка. У того, кто истинно тренировался в бардо медитации, это узнавание происходит так же естественно и инстинктивно, как у ребенка, узнающего свою мать и вспрыгивающего ей на колени; мать и дитя знают друг друга, не возникает никаких сомнений или колебаний. Это узнавание происходит мгновенно. В тантре сказано: "В одно мгновение происходит перемена. В одно мгновение достигается полное просветление". Если это происходит, нет никакой причины претерпевать дальнейшие переживания бардо. Освобождение достигнуто.

Для того, кому не удается достичь освобождения в момент смерти (в соответствии с "Освобождением путем слушания в бардо", книгой, известной тибетцам как "Бардо Тодрол"), последующие состояния бардо обычно длятся сорок девять дней, причем определенная последовательность событий повторяется каждые семь дней. Это верно по отношению к обычному человеку, занимавшемуся при жизни как хорошими, так и плохими деяниями. Для того, кто совершил в жизни слишком много дурного, бардо может быть очень коротким; он может немедленно рухнуть в нижние миры. Для очень продвинутых практиков бардо тоже длится очень недолго, потому что они немедленно достигают освобождения. Но для обычного человека, находящегося где-то между двумя этими категориями, промежуточное состояние длится, как говорят, где-то около сорока девяти дней.

 После бардо умирания начинается "бардо Дхарматы". Обычным людям кажется, что они проснулись после забытья длиной в три с половиной дня; им кажется, что небо снова развернулось. Во время бардо Дхарматы происходят различные стадии растворения: ум растворяется в пространстве, пространство - в сиянии, сияние - в единстве, единство - в мудрости, и, наконец, мудрость растворяется в спонтанном присутствии.
Здесь это единство относится к образам божеств. Сначала появляются цвета, свет и звуки. В это время появляются только четыре цвета, и это называется "сочетанием четырех мудростей ". Зеленого света вседостигающей мудрости еще нет в этот момент, потому что путь еще не стал совершенным. "Сияние, растворяющееся в единстве" относится к образам божеств. Начинают появляться разные божества, сначала в мирном, а потом - в гневном аспекте. Некоторые из них малы, как горчичное зернышко, некоторые огромны, как гора Сумеру. Самое важное в этот момент - осознать, что все появляющееся является проявлением вашей собственной природы. Божества - ваше собственное проявление; они не приходят из каких-либо иных мест. Поэтому будьте на сто процентов уверены: что бы вы ни испытывали, все это - не что иное, как вы сами. Еще один метод объяснить это таков: все появляющееся суть пустота, а то, что воспринимает, - тоже пустота. Пустота не может повредить пустоте, поэтому пугаться не имеет смысла. Будучи уверенным в этом, можно достичь освобождения на уровне Самбхогакайи.

Свет, исходящий от мирных и гневных божеств, невероятно интенсивен; он ошеломляет. Если вы получали наставления по поводу этой стадии, вы можете уверенно опознать этих божеств как выражения сути вашей собственной природы. Помимо них, появятся также мягкие бледные огни шести цветов, представляющие шесть миров сансары. Незнакомых с таким явлением естественным образом привлекут к себе эти, более мягкие и удобные, цвета; этот выбор и притянет ум назад, в шесть миров существования. Так начинается четвертое бардо, "бардо становления".

В течение бардо становления сила вашего восприятия в семь раз больше, чем во время нормального бодрствования в этой жизни. Вы будете ясно помнить все, что сделали в прошлом, и понимать все происходящее. Вы будете владеть "шестью воспоминаниями": способностью помнить учителя, учения, йидама, посвящение в которого вы получали, и т.п. Когда вы вспоминаете учения, которые вы получали и практиковали, самое важное - признать факт того, что вы умерли и находитесь в бардо. Далее, попытайтесь вспомнить, что все, происходящее в бардо, - переживания заблуждения. Мы воспринимаем разнообразные вещи, но они лишены собственной природы, в отличие от того, что мы воспринимаем сейчас. Если мы сейчас засунем руку в кипящую воду или в раскаленную печь, рука будет ошпарена или обожжена. Если на нас упадут большие камни, нас раздавит. Но все, происходящее в бардо, нереально. Все является иллюзорным переживанием, - так может ли оно нам повредить? Помните это.

В этой стадии бардо силе вашего намерения ничего не препятствует. Поэтому возможно переродиться в одном из пяти естественных Нирманакайя-миров; пяти чистых землях Нирманакайя-будд. Легче всего переродиться в Сукхавати, Блаженном мире Будды Амитабхи. В прошлом Будда Амитабха взял на себя тринадцать выдающихся обетов, и, благодаря их силе, нет необходимости очищать все беспокоящие эмоции для того, чтобы быть перерожденным в его чистой земле. Для того, чтобы вступить в другие будда-миры, необходимо полное очищение; не так с Сукхавати. Здесь важнее всего не иметь никаких сомнений. Зародив в себе однонаправленное стремление подобно орлу, рассекающему небо, думайте безо всякого колебания: "Теперь я прямо направлюсь в чистую землю Амитабхи!". Если вам удастся слиться с этой мыслью в бардо становления, одного этого достаточно, чтобы туда попасть. До тех пор, пока вы ни к чему не привязаны, ничто не сможет помешать вам достичь Сукхавати. Чтобы быть уверенным, что вы свободны от привязанностей, перед смертью мысленно поднесите все, что имеете, Будде Амитабхе. Сделайте подношение мандалы из всей вашей собственности, ваших радостей, друзей и родственников. Но все, привязанность к чему вы сохраните (даже ничтожно малое, типа иголки с ниткой), может послужить препятствием; якорем, мешающим движению вашего ума.

 Когда тело покинуто, существовать продолжает только сознание - одно, само по себе, как волос, вытащенный из куска масла. Если это сознание не сковано привязанностями к чему-либо в этом мире, тогда ничто не может удержать его (хотя наличие сомнений может иметь некоторое отрицательное значение). Сознание, сомневающееся в возможности перерождения в чистой земле Амитабхи, все равно может родиться там; но оно будет пятьсот лет неподвижно находиться внутри лотосового бутона, пока не очистит себя от замутнения сомнения. Если вы откажетесь от всех привязанностей, известных вам в этой жизни, и однонаправленно решите: "Я попаду прямо в чистую землю Амитабхи!", стопроцентные гарантии, что вы попадете туда. В этом нет никакого сомнения.

В бардо становления вы вспомните: "Моя стабильность в практике была недостаточно велика для того, чтобы я смог освободиться в Дхармакайю в момент смерти тела. Ее не хватило и для освобождения в Самбхогакайю во время бардо Дхарматы. Поэтому теперь я нахожусь в бардо становления". Признав это, решитесь полностью освободиться от всех привязанностей к чему бы то ни было. В противном случае, даже малейшая привязанность к родственникам или вещам будет смущать ваш дух, так что он уподобится псу, гонящемуся за мясным обрезком. Только такие привязанности могут действительно вновь приковать ваше сознание к этому миру.

Если все-таки вам придется вновь родиться в этом мире, вы будете продолжать находиться в бардо становления все время поиска следующего перерождения. Когда вы встретите своих будущих родителей, вообразите их себе в виде йидама с супругой. Пусть ваше сознание войдет в лоно матери в форме слога ХУМ. Задайтесь целью стать чистым практиком Дхармы.

 Учения Ваджраяны предоставляют много возможностей; много шансов на разных уровнях. Если мы упускаем одну возможность, нам достается другой шанс; если же и он упущен, будет еще возможность. Пока ваши самайи в целости, в Ваджраяне есть множество драгоценных учений, которые помогут вам пересечь бардо.

Если вы смертельно больны или вам грозит гибель, примите твердое решение совместить практику узнавания сути ума с решимостью оказаться в чистой земле Сукхавати. Как сказал великий мастер Карма Чагмэй: "Пусть я ринусь, как стервятник в небе, прямо в Сукхавати, ни на миг не оглядываясь назад!". Не оглядывайтесь! Оставайтесь ни к чему не привязанными в этом мире. Не сомневайтесь, и тогда вы гарантированно попадете в Сукхавати.

Всегда помните, что начинать нужно с принятия прибежища и выработки в себе намерения принести пользу всем существам. В качестве основной части представляйте себя как божество-йидама. Это называется стадией развития. Спокойно обратите внимание на то: "Кто это визуализирует? Что именно занимается представлением себе всего этого?". Не нахождение никого, кто визуализировал или представлял бы себе все это, называется стадией завершения. В то мгновение, когда вы внимательно глядите в того, кто думает, становится немедлен-но очевидно, что видеть нечего. Если знать, как смотреть, каждый может увидеть это. В первое мгновение налицо отсутствие мысли. Это состояние не имеет ничего общего с забыть-ем; вы не теряете сознания, напротив, вы абсолютно пробуждены.

Однако эта пробужденность не создает ни о чем никаких мыслей. Это похоже на пространство; не на ночное небо, покрытое тьмой, а на дневное небо, полное солнечного света, где пространство неба и солнечный свет неразделимы. Это и есть обнаженный обычный ум, присущий всем без исключения. Он обнажен, поскольку в этот момент нет никаких умопостроений, никаких мыслей. В обычное время каждый момент работы нашего сознания наполнен рассуждением и созданием чего-то. Поэтому дайте вашей пробужденности оставаться совершенно неизмышленной.

Никогда не забывайте завершать вашу практику посвящением заслуги и благопожеланием. Если мы серьезно больны, боль может быть очень сильной; мы можем испытывать просто агонию и ужасно себя чувствовать. Но откажитесь от мыслей типа: "Я страдаю! Как мне плохо!". Думайте вместо этого: "Пусть я приму на себя всю боль и болезни всех живых существ, и пусть их поток созревания плохой кармы будет прерван! Пусть я приму все это на себя! Пусть я приму на себя все болезни, трудности и препятствия, которые испытывают великие держатели Будда-Дхармы! Пусть их препятствия созревают на мне так, чтобы у них не осталось ни одного осложнения!". Такое отношение накапливает колоссальное количество заслуги и очищает неисчислимые затемнения сознания. Трудно найти что-нибудь, что создавало бы больше блага, чем сохранение такой точки зрения. Это беспримерно лучше, чем лежать и стонать: "Почему это случилось со мной?! Почему я обязан страдать?". В подобной жалости к себе немного толка.

Желания, возникающие у нас в последние мгновения жизни, имеют невероятную силу. Говорят, что решения, которые ум принимает на грани смерти, непременно исполняются, будь они чистыми или злыми. Некоторые люди умирают с мыслью: "Это все такой-то виноват! Да буду я отмщен!". Из-за огромной силы, которую ум проявляет в предсмертные мгновения, такой человек может переродиться сильным злым духом, способным вредить другим. С другой стороны, если мы делаем чистые пожелания и создаем чистые устремления, они непременно исполняются. В момент, когда конец нашей человеческой жизни занимает наши мысли, наши пожелания и решения имеют значительную силу. Очень важно это помнить.

В момент смерти "время не меняется, меняются переживания". Слово "время" означает в данном контексте, что не происходит никакой реальной смерти, поскольку наша изначальная природа - вне времени. Меняются только наши переживания. И все эти переживания имеет смысл рассматривать только как тигра, вырезанного из бумаги. Если мы видим тигра, мы пугаемся; однако, если мы увидим, что этот тигр - всего-навсего имитация, бумажный тигр, нам и в голову не придет его бояться. Мы не боимся, что бумажный тигр может нас съесть. Совершенно так же: все переживания, происходящие после смерти, кажутся нам реальными, на самом деле таковыми не являясь. В бардо огонь не может нас сжечь, оружие не может нам повредить; все иллюзорно и не вещественно. Все - пустота.

В монастыре Тулку Чокъи Нима Ринпоче, называющемся Бонг Гомпа, к северу от Центрального Тибета, умирал один казначей. Мой дядя Терсей Тулку присутствовал при этом. Умирая, этот казначей не переставал рассказывать. Он говорил: "Ну, ну, вот и этот элемент растворяется... а теперь и этот... а теперь сознание растворяется в пространстве. А вот пространство расколото и появляются различные проявления. Вокруг мерцают ваджра-цепи, прямо как хрустальные цепи... свежие цветы... Дхармата воистину изумительна!". Он смеялся, а потом умер. Конечно, он явно достиг высокой стабильности в восприятии.

Переживания, появляющиеся при смерти и после нее, невозможно вообразить себе и тем более трудно в точности пересказать заранее. В одном, однако, молено быть уверенным: все переживаемое - это "простая видимость, без всякой собственной природы"; нам кажется, что это есть, но всякая субстанция отсутствует. Все - игра пустоты. Все переживаемое - не что иное, как проявление вашей собственной изначальной природы; видимо, но не вещественно.

Не признав в переживаниях бардо свою собственную природу, вы можете быть сильно испуганы звуками, огнями и цветами. Эти звуки и цветные огни - естественные проявления будда-природы. Они, на самом деле, являются Телом, Речью и Умом просветленного состояния: цвета суть Тело, звуки - Речь, а лучи света - проявление Ума. Они появляются для всех, без исключения, потому что все обладают природой будды.

Хотя эти переживания происходят со всеми, для каждого они могут длиться субъективно дольше или меньше. Это, вероятно, соотносится со степенью стабильности каждого данного человека в сути ума. Но, помимо того, сколь долго все это длится, все остальные переживания одни и те же для всех. Самое главное при этом - помнить, что не нужно печалиться или расстраиваться о чем бы то ни было, - в этом нет никакого смысла. Подходите к этому с отношением путешественника, возвращающегося домой, радостно неся при этом ношу страдания всех живых существ.