8. Применение

Буддийская практика включает в себя три ступени, называемые "интеллектуальное понимание", "переживание" и "реализация". Интеллектуальное понимание происходит, когда, например, мы слышим, что пустота (т.е. пустотное осознавание) является нашей природой. Рассудочное представление, выносимое нами из этого, называется "пониманием". Что касается "переживания", - нам объясняют, как узнать пустоту, чтобы мы сами могли ясно увидеть, каково же оно - это пустотное осознавание. И мы ощущаем его вкус - может быть, это всего лишь проблеск, длящийся мгновение, но тем не менее теперь мы уже знаем ощущение "узнавания сути ума". Вот что в этом контексте значит слово "переживание". Когда вслед за этим проблеском начинается тренировка в том, чтобы снова и снова узнавать природу ума и не давать мыслям уносить себя, мы постепенно все больше и больше привыкаем к этому переживанию. В данном случае, узнавая пустую природу, мы выпутываемся из ее выражения - потока заблуждающегося мышления. Каждый раз, когда это выражение вновь растворяется в состоянии осознавания, мы делаем новый шаг вперед; в конце концов происходит реализация. Абсолютная реализация это когда иллюзия полностью рушится и цепляющиеся друг за друга мысли более не возникают.

Мысли подобны облакам; они могут исчезнуть так же как облака естественным образом растворяются в пространстве. Мысли подобны облакам, а ригпа подобно наполненному солнцем пространству. Я использую метафору пространства, чтобы выразительно пояснить, что пространство и осознавание неразделимы. Безоблачного неба не создашь; облака не откатишь в сторону, - но можно позволить облакам мыслей постепенно растворяться и таять, вплоть до полного их исчезновения. Когда узнавать становится все проще и проще, а узнавание поддерживает само себя, это может быть названо "реализацией". Абсолютная реализация - это когда не остается и следа облаков.

И не то чтобы мы должны твердо решить: "Ненавижу эти мысли! Хочу просветленного состояния! Желаю просветления!". Привязанность и отвращение никогда не приведут к просветлению. Но если просто позволять мыслям снова и снова успокаиваться и сходить на нет, моменты естественного ригпа будут длиться дольше и дольше сами по себе. Когда же нет вообще никаких мыслей, то вы - будда. На этом уровне мы безо всякого усилия пребываем в состоянии без мыслей; вместе с ним мы обретаем способность приносить пользу всем живым существам. Но, пока этот уровень не достигнут, считать себя буддой бесполезно. Мы нуждаемся в тренировке, чтобы привыкнуть к этому естественному растворению мыслей; это похоже на заучивание стихов наизусть. Когда привыкаешь к этому, состояние без мыслей становится самопроизвольным.

Слушать такое объяснение - это просто знакомиться с идеей. Мы интеллектуально понимаем, что пустота - пуста, пустота осознает, и эти два аспекта неразделимы. Это похоже на экскурсию в ресторан; вам издалека показывают еду, а экскурсовод объясняет: "Это - индийская еда, а вот это - китайская. А вот, обратите внимание, замечательный образец французской кухни". Пока вы не попробуете еду на вкус, ваше понимание остается интеллектуальным. Как только она во рту - это уже переживание. А когда голод полностью утолен, это - реализация. Реализация - это полное и окончательное прекращение всех заблуждений.

Пустотное осознавание - наша природа. В нем невозможно отделить один аспект от другого. "Пустотное" (или "пустое") значит - "никогда ни из чего не сделанное"; наша природа всегда была такой. Однако, оставаясь пустой, она способна различать, переживать, воспринимать. Не так сложно понять это; понять теорию, что это пустотное осознавание и есть будда-природа, самосуществующая пробужденность. Но остановиться на этом - это то же, что смотреть на блюда в ресторане, не пробуя их при этом. Если вы слышите про природу будды, но при этом не делаете ничего, чтобы она стала вашим личным переживанием, - в этом знании для вас нет толка. Вы все равно голодны. Вкус еды можно почувствовать, только положив ее в рот. Это показывает разницу между идеей и переживанием.

Аналогично - если наше понимание верно, то в тот момент, когда мы применяем преподанное учителем, мы познаем свою природу. Факт отсутствия величины, которую можно было бы увидеть, называется "пустота". Способность знать, что сущность ума пуста, называется "различение". Если бы это было всего лишь пустое неразличающее пространство, кто знал бы, что оно "пустое", что оно "ничто"? Не было бы самого факта "знания". Эти два аспекта, "пустотный" и "различающий" - неразделимы. Это становится очевидным в тот момент, когда мы видим; это более не скрыто от нас. И тогда это перестает быть интеллектуальной идеей "пустоты" и становится частью нашего жизненного опыта, нашего переживания. В этот момент тренировка в медитации может начаться по-настоящему.

Мы называем эту тренировку "медитацией", но это - не медитация в обычном значении этого слова. Здесь не нужно опустошать суть ума в попытке сохранить искусственно привнесенное "пустое" состояние. Почему? Потому что суть ума пуста сама по себе. Далее, не нужно делать так, чтобы эта суть ума "различала"; она и так различает. Все, что от нас требуется, - это оставить все, как есть. На самом деле, делать здесь вообще ничего не надо, так что это даже нельзя назвать занятием медитацией. Есть первоначальный момент узнавания, и после этого нам не нужно ничего выдумывать, не нужно пытаться как-либо это улучшить. Пусть все будет, как оно естественно есть, - вот что мы здесь называем медитацией (или, если быть совсем точным, - "не-медитацией"). Существенно одно - не отвлекаться ни на мгновение. После того, как однажды произошло узнавание, не-медитация без отвлечений - ключевой пункт практики.

"Отвлекаться" значит, что, как только внимание ослабевает и теряется, в нас начинают шевелиться мысли и эмоции: "Я хочу сделать то-то и то-то. Я голоден. Я хочу пойти туда-то. Интересно, что я скажу этому человеку; вот, что я ему скажу". Отвлечение - это возвращение такого рода мыслей, в которых теряется непрерывность недвойственного осознавания. Тренироваться нужно в том, чтобы в таком случае снова узнать. Как только узнавание происходит, делать больше нечего; нужно просто дать сути ума быть тем, что она есть. Таким образом происходит рассеяние облачного покрова.

Абсолютное состояние полностью свободно от любых затемнений, так же, как момент узнавания. Однако, в случае последнего, у затемнений есть обыкновение вновь появляться. Состояние же реализации, полного просветления, означает, что облака уже не могут возникнуть вновь; причины их возникновения полностью и навсегда устранены. А когда облака пропадают, что еще может заслонить солнце? Это окончател-ная или абсолютная реализация - когда существует только сияющий чистый солнечный свет, пронизывающий пространство; и нет ни следа облаков. Другими словами, все, от чего нужно было избавиться, - убрано, а все, что нужно было обрести, уже присутствует. Пустое небо и сияющий солнечный свет - не плод наших рук; они всегда присутствовали, и оказались полностью проявлены, когда был устранен облачный покров. Все, что должно было быть отброшено, уже отброшено. Все, что должно было быть реализовано, уже реализовано. Так что же остается?

Абсолютная реализация (наша третья ступень) достигается путем повторения короткого момента узнавания множество раз. Когда реализация длится беспрерывно в течение дня, мы достигли уровня бодхисаттвы. Когда она не прерывается ни днем, ни ночью, мы достигли состояния будды.

Вот еще одна иллюстрация, показывающая разницу между интеллектуальным пониманием, переживанием и реализацией. Представьте, что вы ходите по городу, провозглашая: "Все существующее - это единство пустотности и осознавания". Допустим, что вы вышли на рыночную площадь, громко и ясно заявляя это. Некоторые подумают: "Совсем сошел с ума. Как это все существующее может быть единством осознавания и пустоты? Полная чушь! Безумие!". А кто-то другой подумает: "А ведь и правда! Он говорит про то, как устроено наше сознание. Все воспринимаемое связано с воспринимающим это, самим сознанием. Сознание - это единство пустоты и различения. Следовательно, все существующее является единством пустоты и осознавания. Он прав!". Вот разница между наличием и отсутствием правильного понимания.

"Все существующее" на санскрите - сарва дхарма. Сарва значит "все, бесчисленное количество", "множество"; дхарма обозначает явления, все видимое и воспринимаемое: все содержание наших переживаний, включая образы, звуки, запахи, вкусы и пр. Так вот, обычный человек не может понять, что все это - все, что, по идее, находится "там" (в отличие от него самого, который "здесь") - является единством пустоты и способности различать. Это не укладывается у него в голове. Поэтому то, о чем кричит этот сумасшедший на рынке, обычному человеку непонятно; это привычная человеческая реакция. Но человек, что-то понимающий, скажет: "Вещи не знают сами себя. Нет ничего, кроме сознания, что обладало бы свойством "знать вещи". Вещи существуют, потому что их воспринимает сознание воспринимающего. Это сознание пусто и осознает - следовательно, все сущее является единством пустоты и осознавания". Такое понимание верно, однако это все еще интеллектуальное понимание.

Вторая ступень, переживание, является уже не просто идеей, а чем-то, гораздо более личным. Дело уже не в том, что вы просто услышали, что суть ума пуста и осознает; нет, вы в действительности распознали эту пустую суть, когда ваш учитель указал ее вам, и вы узнаете ее снова каждый раз, когда вспоминаете о ней. Ощущение пустоты и пробужденности - вот оно, переживание.

Узнаваемое в момент переживания не является чем-то новым. Пустотное осознавание всегда присутствовало в вас. Его часто называют "саморожденная мудрость", рангджунг йеше. Ни узнавание, ни указующие наставления не создают ее. Это - сама ваша природа, ваше естественное лицо. Учитель просто учит нас видеть его. Он указывает; наше дело - узнать и пережить. Но некоторые люди отказываются это принять. Они думают: "Сначала я должен избавиться от своего старого мерзкого двойственного ума. Я должен расстаться с ним, чтобы изумительное сознание будды вошло в меня, как прекрасное божество, растворяющееся в моем сердце. А потом наверняка произойдет что-то фантастическое. Вот что такое узнавание природы будды! ... а не просто так сидеть, ничего не видя". Таким образом, некоторые люди попросту отказываются узнать свою собственную природу. Они думают: "Как это обычное состояние ума может быть чем-то особенным? Нет, должно случиться нечто невероятное; может быть, не прямо сейчас, а позже". Если человек сидит и ждет, что вот сейчас ему явится некое фантастическое видение, он просто подготавливает почву для того, чтобы в него вошла какая-нибудь демоническая сила. А в терминах будда-природы ничего очень необычного и не должно произойти, поскольку истинное состояние - уже в нас. В нем нет ничего нового.

Поймите, пожалуйста, что этот процесс состоит из трех шагов: узнавание, тренировка и достижение стабильности. Первый из них, узнавание, аналогичен приобретению семени цветка. Как только оно оказывается у вас в руках и вы уверитесь, что это - будущий цветок, это семя можно сажать и взращивать. Тогда растение вырастет, цветок распустится; но сначала семени нужны подходящие для роста условия. Однако первым делом мы должны быть уверены, что то, что находится у нас в руках, - на самом деле семя цветка. Аналогично, вы должны увериться, что обнаженное осознавание, указываемое вам мастером, - на самом деле ваша природа.

Это узнавание должно быть поддержано подходящими условиями. Чтобы семя проросло, ему должно хватать тепла, влажности и т.д., тогда оно наверняка прорастет. Точно так же, узнав естественное состояние, мы должны тренироваться в нем; краткий миг узнавания должен быть повторен много раз. И чтобы ваша тренировка опиралась на прочное основание, будьте наполнены преданностью к просветленным существам и состраданием - к непросветленным. Преданность и сострадание - вообще лекарство от всех болезней; техника, достаточная для достижения всего на свете. Есть знаменитое высказывание: "В момент любви природа пустоты сияет обнаженно, как восходящее солнце". И преданность, и сострадание являются частью "любви", о которой здесь говорится.

Тренировка - это просто многократное повторение моментов узнавания, основанное на преданности и сострадании. В дополнение к этому, есть еще практики стадии развития и стадии завершения. Все эти практики развивают не-отвлечение. Если вы даете проросшему семени воду, тепло и защиту, оно будет продолжать расти. Многократное повторение тренировки в не-отвлечении - верный метод продвинуться вперед в практике природы ума.

В конце концов наступает стадия стабильности. Когда этот миг неотвлеченности длится, не прерываясь, день и ночь, - на что же это похоже? Когда в нас нет больше трех ядов и качества пробужденности полностью проявляются, - остаемся мы просто людьми или становимся богами? От огня одной свечки может загореться целая гора. Представьте себе, что будет, когда наше теперешнее мгновенное переживание полностью пробужденного момента, свободного от какой-либо мысли, станет непрерывным. Есть ли что-нибудь более божественное, чем обладание всеми качествами мудрости и полная свобода от трех ядов?

Размышляя об этом, мы можем заключить, что подобная тренировка необходима. Мы должны расти, как растут новорожденные дети. Добиться этого можно только тренировкой. Только что родившийся ребенок и взрослый человек двадцатью пятью годами позже - по сути один и тот же человек, не так ли?

Он - не кто-то другой. Сейчас наша природа - это природа будды. Когда мы полностью просветлеем, наша природа тоже будет природой будды. Наша природа - это неизмышленная естественность. Она такова сама по себе; как и пространство, ее не нужно изготовлять. Есть ли у нас необходимость воображать или создавать пространство в нашей комнате? То же и с природой будды. Но мы должны дать ощущению природы будды длиться в нас непрерывно, и делается это путем неизмышленной естественности.

Другим примером нашей природы (неизмышленной естественности) может служить сияние солнца. В обычных существах этот солнечный свет превращается в рассудочное мышление, загораживающее солнце. Живых существ несет поток их собственных мыслей. Но если мы просто позволим всему быть, как оно есть, не пытаясь ничего улучшить, то столкнемся с тем, что невозможно ни ошибиться, ни отойти от истинного воззрения. Только когда мы пытаемся что-то улучшить или что-то с этим сделать, возникает искусственность. Убедитесь в этом сами. Является ли момент, называемый вашей "природой" чем-то, что нужно сначала изготовить, а потом старательно поддерживать путем сложных мероприятий? Или достаточно просто оставить его таким, какой он есть? Это - нечто, что вы должны исследовать сами.

Если во время практики вы начинаете думать: "Ну, это состояние не совсем правильное, оно должно быть немного другим" или: "Похоже, что вот это - оно!"; "А может быть это - не оно?", или: "Ага! Вот оно!", или: "Только что оно было, а теперь опять ускользнуло", - то это не то, что я имел в виду под неизмышленной естественностью.

Один из признаков тренировки в ригпа (пробужденном состоянии) заключается в том, что рассудочное мышление (являющееся противоположностью ригпа) постепенно сходит на нет. Паузы между мыслями становятся чаще и длятся дольше. Состояние неизмышленного осознавания, которое в тантрах называется "непрекращающийся миг неизмышленности", длится все дольше и дольше. И эта непрерывность ригпа не есть что-то, что нужно сознательно поддерживать. Оно должно происходить спонтанно; а эта спонтанность происходит от все более и более близкого с ним знакомства. Как только мы привыкаем к истинному состоянию неизмышленного ригпа, оно само по себе начинает длиться все дольше и дольше.

Что же в таком случае называется стабильностью? Для начала, чтобы добиться стабильности, мы должны узнать истинное ригпа. Нам нужно твердо убедиться в истинности этого состояния. Путем тренировки мы должны добиться определенной стабильности в ригпа, чтобы нас не отвлекали более внешние обстоятельства. А внешние обстоятельства бывают благоприятные и неблагоприятные. Неблагоприятные обстоятельства - трудности, беды и болезни - легче опознать и, следовательно, с ними легче разобраться и не быть подмятыми под них. Поэтому в трудные времена практиковать легче, чем во времена успеха. Худшее препятствие для практика - это когда вокруг него собирается толпа последователей и говорит ему: "Ты фантастичен! Ты - великий практик! Ты - особенный человек! Умоляем тебя - дай нам учения! Направь нас по верному пути!". Появление толпы последователей создает самое большое препятствие, потому что, если человек не является практиком высшей категории, он начинает думать: "А что, может быть, я и вправду - что-то особенное! Может быть, в том, что они говорят, действительно что-то есть!". Только практик наивысшей категории не будет сбит с пути такими "благоприятными" условиями. Только тогда, когда нас не сбивают с толка ни благоприятные, ни неблагоприятные обстоятельства, - можно говорить, что мы достигли какой-то стабильности.

Существуют "признаки достижения", такие как хорошее здоровье, отменно долгая жизнь, известность и влиятельность, но они принадлежат к искусственному типу достижений. Подлинные и безошибочные признаки настоящего достижения (как давно признано мастерами традиции) - это сострадание, преданность и острое чувство непостоянства. На их фоне мысли постепенно начинают сходить на нет и истинно пробужденное состояние длится все дольше и дольше.

Любые сомнения и неясности по поводу воззрения ригпа должны быть прояснены. Когда сомнений не остается, прояснять становится нечего. Сомнение - препятствие, мешающее воззрению. Когда препятствий нет, то очищать больше нечего. Джигме Лингпа сказал: "Когда более не теряешь изначально присущей стабильности осознавания, даже если тебя будут экзаменовать сотни великих мастеров или тысячи ученых, в тебе не будет ни малейшего сомнения".

В какой-то точке по пути к просветлению исчезают дневные заблуждения. Рано или поздно даже в ночное время перестаешь впадать в накатанные борозды ошибочного мышления. Все явления и умопостроения вновь растворяются в безначально чистом состоянии Дхарматы. Это - сама Дхарма-кайя, из которой для пользы всех живых существ спонтанно и бесконечно самопроявляются две Рупакайи: Самбхогакайя и Нирманакайя. Но, пока этого не произошло, нужно заниматься тренировкой.

Наша задача - постепенно избавиться от рассудочного мышления. Конечно, лучше всего было, если бы мы могли просто прорубиться сквозь рассудок и больше никогда не связываться с мыслями. Но способны ли мы просто отбросить их? В момент неизмышленного осознавания мысли не способны оставаться в нашей голове, потому что этот момент полностью свободен от двойственности воспринимаемого и воспринимающего. Волосок рассудочного мышления сгорает в пламени недвойственного осознавания; так же, как волос сгорает в пламени без следа, мысль не способна сохраниться в осознавании пробужденного состояния. То, что мы называем сем, двойственное сознание, вечно занято поддержанием разделения на воспринимающего и воспринимаемое. Ригпа, однако, по своей природе лишено двойственности. Весь фундамент непрерывности двойственного мышления - двойственность. Если не поддерживать постоянно умозрение "воспринимаемое - воспринимающий", двойственность рушится и рассудочное мышление прекращается.

Наше рассудочное мышление похоже на воришку-тихушника, который ворует, пока этого никто не видит. Попробуйте пригласить такого вора украсть что-нибудь средь бела дня на глазах у всех. Он не сможет унести ни копейки.

В конечном счете, главное - это насколько возможно стараться сохранять изначально присущую нам стабильность недвойственного осознавания, этого непрекращающегося момента вне умопостроений. Ничего мысленно не конструируйте, ничего не создавайте - просто позвольте моменту ригпа повторяться снова и снова. Тренируясь в этом с крайним старанием, вы сможете достичь полного просветления не больше, чем за несколько лет. И даже если вы практик не высших способностей и практикуете умеренно, вы, по крайней мере, сможете умереть без малейшего сожаления.

Не так уж сложно достичь интеллектуального постижения Дхармы; как говорят, "слова - дешевка". Разговаривать о Дхарме может каждый. Любой человек может сказать: "Удивительная вещь - пробужденное состояние. Оно наделено всеми совершенными качествами и полностью лишено каких-либо недостатков. Никто не может ничего сделать с состоянием ригпа. Оно ничем не замутнено". Или: "Все иллюзорно. Весь мир - лишь иллюзия. Ни у чего нет независимого или истинного существования. Все - лишь магические фокусы". Сказать это легко, но подобных слов будет недостаточно, чтобы уничтожить состояние смятения; недостаточно, чтобы заблуждения рассыпались. Чтобы добиться этого, требуется подлинное переживание.

Подлинное переживание здесь - это узнавание сути, похожей на пространство. В момент ригпа любое состояние заблуждения выглядит безосновательным, иллюзорным и лишенным корней. Ложная природа мыслей становится совершенно явной, и это очевидно на очень личном и непосредственном уровне - это уже не просто идея, подхваченная где-то. В подобный момент мы непосредственно прикасаемся к истине этих высказываний. Добиваясь стабильности в таком прямом ощущении, великие мастера линии Кагъю заявляли: " Эта скала совершенно прозрачна. Все - магический иллюзорный обман". И, благодаря своему уровню реализации, эти мастера проходили сквозь скалы, опускались сквозь землю, ходили по воде, летали по воздуху и т.д. Это происходило не потому, что они за счет своей практики развивали в себе некие особые возможности, и не потому, что они были чрезвычайно сильны или упорны; это возможно просто потому, что все изначально нереально. И, осознав лишенную субстанции природу всех вещей, эти практики могли показывать такие признаки достижения. И, конечно, мы можем изучать учения и говорить глубокие вещи, типа: "В бардо не о чем беспокоиться. Все, что происходит там, - иллюзия; в посмертных переживаниях нет ничего реального". Но, когда мы рано или поздно сами оказываемся в состояниях бардо, мы полностью теряемся в бушующих реках собственного страха.

Позвольте мне еще раз назвать эти три ступени: интеллектуальное понимание, переживание и реализация. Интеллектуальное понимание, например, - это услышать о пробужденном состоянии. Теория, конечно, важна, и мы непременно должны знать это учение. На этом, однако, нельзя останавливаться. Мы должны совместить все три: теорию, переживание и реализацию.

Существуют еще "узнавание", "тренировка" и "достижение стабильности". Из этих трех, узнавание аналогично обнаружению подлинного семени прекрасного цветка. Тренировка - это посадить семя в плодородную почву и заботиться о нем; не оставлять семя лежать на голом камне. Чтобы семя проросло, оно должно находиться в подходящей среде с благоприятными условиями. Если эти искусные средства будут применены, ничто не сможет остановить рост цветка. Точно так же и мы должны тренироваться, чтобы развить в себе силу узнавания природы ума. Цветок, помещенный в благоприятные условия, будет расти все выше и выше; рано или поздно он расцветет прекрасными цветами, потому что возможность этого была заложена еще в его семени. Но все это происходит не за одну минуту. То же и с нами: мы слышим о великих качествах состояния будды, таких как четверичное бесстрашие, восемнадцать уникальных качеств будды, десять сил и т.д. И мы задумываемся: "Где же эти качества? Почему они не проявляются в момент переживания пробужденного состояния? Что случилось?". Это можно объяснить следующим образом. За несколько секунд знакомства с ригпа эти качества не ощущаются так, как при полной стабильности. Они изначально присутствуют в нашей природе, но не успевают полностью проявиться. Но так же, как из семени вырастает цветок, так и из мига узнавания пробужденного состояния проявляется состояние будды.

Если посадить семя цветка и заботиться о нем, то цветок, без сомнения, вырастет. Но не ждите, что момент ригпа будет поразительным, ни на что не похожим переживанием. На самом деле в ригпа есть лишь один поразительный аспект - факт того, что рассудочное мышление и три яда полностью отсутствуют. Оглядитесь вокруг: что, кроме ригпа, способно полностью положить конец мысли, создательнице сансары? Можно сбросить на этот мир миллион атомных бомб и раскрошить все на атомы. Если таким образом мы остановим рассудочное мышление и положим конец заблуждениям, давайте так и сделаем. Но таким образом мы их не остановим. Было бы замечательно, если бы мы могли просто взорвать все заблуждающиеся сансарические миры и навсегда положить им конец, но, к сожалению, это невозможно. Так есть ли что-нибудь в этом мире, что прекращает заблуждающееся мышление?

Ничто, кроме момента узнавания пробужденного состояния, не может перерезать поток заблуждающегося мышления. И это поразительно. Не ждите, что момент ригпа будет чем-то драматическим; но это особенное его свойство - это что-то совершенно поразительное.

В прошлом такие мастера, как Кьюнгпо Налджор, Тилопа и Наропа, посещали Уддияну и описывали чистую землю Ваджрайогини; чистую землю, полную ужасных кладбищ, чудовищных вечных огней и т.д. Сравнительно недавно группа обычных людей отправилась туда и, по возвращении, они рассказывали, что не видели там ничего, кроме больших камней и маленького озерца. "Мы там ничего не увидели; место как место, ничего особенного", - рассказывали они мастеру Гендюн Чопелу (он умер не так давно, несколько десятков лет тому назад). Он ответил: "Если вы не видите даже неизменную природу всех вещей, неотделимую от вас самих, то как вы надеетесь увидеть божеств из практики садханы?". Другими словами, если вы не видите даже того, что у вас и так есть, как вы можете рассчитывать увидеть чистую землю Ваджрайогини?

Живые существа никогда не расстаются с этой неизменной, изначально присущей всем природой ума, однако они ее не замечают. Так же как природа огня - тепло, а природа воды - влажность, природа нашего сознания - ригпа, недвойственное осознавание. Мы никогда не разлучаемся с ним, однако все равно не узнаем его. Так как же мы можем рассчитывать на какие-то необычные видения? Сначала нужно обрести стабиль-ность в Дхармате; только потом можно будет увидеть божественный город Ваджрайогини. И, если бы в нас не было природы будды, кто бы стал винить нас, что мы его не видим? Но, подобно тому, как вода всегда влажна, а огонь всегда горяч, природа нашего ума всегда - всеосознающая мудрость. И мы неотделимы от своей природы.