9. Преданность и сострадание

Мы достигаем полного просветления, объединяя метод и знание, праджню и упайю. Определения этих двух аспектов меняются в разных колесницах. В учениях Сутры метод - это сострадание, а знание - это пустотность. Объединяя состра-дание и пустотность, мы добиваемся истинного и полного просветления.
Тантрические учения отождествляют аспект метода со стадией развития, а аспект знания - со стадией завершения. Объединяя две этих стадии, мы достигаем истинного и полного просветления.

В системе Махамудры аспект метода - это Шесть Йог Наропы, а аспект знания - это сама практика Махамудры. Они называются, соответственно, путем метода и путем освобождения. Объединяя метод и освобождение, мы достигаем истинного и полного просветления.
В системе Мадхьямики, Срединного Пути, аспект метода - это относительная истина; аспект знания - это абсолютная истина. Объединяя две этих истины, мы достигаем истинного и полного просветления.
И, наконец, в учениях Дзогчена аспект метода называется "спонтанно присутствующая природа", а аспект знания - "изначально чистая суть". Объединяя безначальную чистоту и спонтанное присутствие, Трегчод и Тхогел, мы достигаем истинного и полного просветления.

Для иллюстрации еще одного аспекта всех этих различных метафор объединения возьмем в качестве примера самолет. Чтобы самолет полетел, требуется полный действующий набор различных механических составляющих, равно как и человек, способный привести все эти части в рабочее целое и управлять машиной. Если есть квалифицированные инженер и пилот, но не хватает нужных частей, самолет не полетит. С другой стороны, все механическое снаряжение в отсутствие пилота и инженера также недостаточно. Только когда объединяются факторы метода (средств) и знания, самолет может взлететь.

Ранее я упоминал, что природа будды присутствует во всех живых существах с безначальных времен. Это не что-то новое, достигаемое путем усилия или медитации; это, скорее, нечто, безначально присутствующее в нас в качестве самой нашей природы. Природа будды ни на единое мгновение не была чем-то, отдельным от нашего сознания. Мы скитаемся в сансаре только потому, что не признаем ее. И эти скитания из-за незнания своей природы длятся не просто несколько жизней; мы скитаемся так с безначальных времен. До сих пор наша природа - просветленная суть - была завешена покрывалами неведения и беспокоящих эмоций. Теперь мы должны узнать эту природу как она есть, свободную от всех затемнений. Но простого узнавания недостаточно. Мы должны стабилизировать узнавание, применяя его на практике, потому что, если мы не подружимся со своей будда-природой, мы непременно будем вновь и вновь попадать в плен беспокоящих эмоций. Говорится: "Ты можешь узнать свою суть, но если ты не будешь близко знаком с нею, твои мысли восстанут, как враги, и ты будешь беспомощен, как ребенок на поле боя".

В другом учении сказано: "Нужно опираться на собирание двух накоплений и благословения умелого гуру; опираться на другие методы - заблуждение". Цель собирания двух накоплений - очистить наши затемнения. И метод реализации природы будды требует от нас глубокой сердечной преданности; не просто слов, а искренней и подлинной преданности Трем Драгоценностям. В Буддизме много говорится про пустоту. Это считается очень важной и глубокой темой. Но, пока мы не сделаем ее частью нашего жизненного опыта, пока не научимся узнавать ее все ближе и ближе, наши идеи о пустоте могут меняться от года к году в зависимости от наших интеллектуальных фантазий, и мы вряд ли особо продвинемся. Так как же нам добиться реального продвижения вперед? Главный метод - преданность Трем Драгоценностям. Сострадательная активность будд похожа на крюк, готовый подцепить живые существа, открытые и настроенные на это сострадание. Если в нас есть вера и преданность, то мы - как железное кольцо, которое может быть подцеплено этим крюком. Но, если мы закрыты, если в нас отсутствует вера и преданность, мы похожи на сплошной железный шар. Даже "крюки" будд не смогут подцепить сплошной железный шар.

И не то чтобы будды были выборочно сострадательны. Их сострадание и активность беспристрастны и вездесущи, как солнечный свет. Но если мы - пещера, обращенная на север, солнечному свету никак до нас не добраться. Необходима вера и преданность, чтобы войти в соприкосновение с сострадательной силой будд. А если в нас отсутствуют эти качества, мы не сможем открыться для этой силы, и будды никак не смогут нам помочь.

Состояние просветления - вне всяких описаний. В нем нет ни радости (подобной той, когда мы довольны чем-то), ни печали (подобной той, когда нас кто-то обидел). Состояние будды - вне этого. Поэтому у будд нет любимчиков среди живых существ; для них каждый - как единственное дитя. Сострадательный "крюк" их просветленной активности полностью беспристрастен и проникает всюду, как сияние солнечного света.

Сострадание пробужденного состояния - вне пристрастий и вне расстояний. Как солнечный свет, оно без предубеждений. Ведь не бывало такого, чтобы солнце на одни страны светило, а на другие - нет. Солнце не думает: "Вот сюда я посвечу, а сюда не буду". Расстояния для сострадания будд тоже не играют роли. Представьте себе, что вы подставляете зеркало солнечному лучу; как только вы это сделали, луч солнца немедленно отражается в зеркале. То же и с буддами: в тот момент, когда мы думаем о них, они "смотрят" на нас; лучи их сострадания касаются нас.

Состояние просветления не связано ни с пространством, ни с временем, а возможности его таковы, что мгновение может быть превращено в тысячелетия, а тысячелетие - в одно мгновение. И просветленные существа всегда смотрят на нас; мы ни на секунду не оказываемся вне поля их зрения. Просветленное состояние всех будд, бодхисаттв, даков, дакинь и т.п. - это само Дхармадхату. Говорят, что это состояние реализации - "одного вкуса", единое в чистой по своей сути природе. Все разнообразие будд - это как множество масляных ламп, горящих в одной комнате. Отдельные огоньки отличны друг от друга и существуют сами по себе, а природа огня неделима.

Состояние ума всех будд - сама Дхармакайя. Природа нашего ума - тоже Дхармакайя. Факт того, что суть у всех нас одна" и та же, служит связующим звеном между нами и всеми просветленными существами. Пока в нас недостаточно веры и преданности, Дхармакайя-природа нашего ума как бы покрыта затемнениями. Но в тот момент, когда вы с преданностью открываете свое сердце, вы получаете благословения всех будд.

Дхармакайя просветленных существ - как масляная лампа с ярко горящим пламенем. Дхармакайя-природа ума живых существ - как масляная лампа с еще незажженным фитильком. Поэтому очень важно дать состраданию и благословениям просветленных существ войти в нас. Связь между нами и состоянием просветления - это вера и сострадание. Просто думать: "Буду волноваться только о том, чтобы узнать суть ума", - не зарождая в себе при этом никакой веры в подлинно просветленное состояние, - подход, с которым далеко не уйдешь.

Для успешного продвижения в практике узнавания сути ума в высшей степени важно зарождать в себе веру и преданность к просветленным существам и сострадание по отношению к тем, кто не просветлен. Одна из причин для сострадания в том, что все живые существа, без единого исключения, были нашими матерями в прошлых жизнях. Представьте себе, что мы каким-то образом можем раскатать весь наш мир на крохотные шарики и сосчитать их. Число этих шариков будет астрономически огромно, но оно все равно будет меньше числа матерей, имевшихся у нас в прошлых жизнях. Во всех шести классах живых существ нет ни единого существа, которое когда-то не было бы нашей матерью. Вот почему в учениях часто повторяется фраза "все живые существа, мои матери..." или "мои матери - живые существа". На самом деле, каждое живое существо в какой-то из прошлых жизней было нашей матерью.

А что, собственно, такого особенного в матери? Когда мы появляемся на свет, мы полностью беспомощны и не способны позаботиться о себе. Мы полностью зависим от своей матери. Она заботится о нас гораздо больше, чем отец, во всяком случае поначалу. Отец, конечно, может быть добр, но по-другому, иначе, чем мать. Мать дает своему ребенку постоянную, ни от чего не зависящую любовь и заботу, она заботится о своем ребенке больше, чем о самой себе. Действительно, мать постоянно спасает жизнь своему ребенку; не будь ее, ребенок мог бы не выжить. Ведь дети очень беспомощны.

Некоторых людей сбивает с толку слово "сострадание"; они хотят понять, что имеется в виду под этим термином. Вот пример: представьте себе, что ваша мать находится прямо перед вами и ее окружают палачи, отрубающие ей руки и ноги. Они выкалывают ей глаза, отрезают уши и нос и, в завершение, отрубают ей голову. Что вы будете чувствовать, видя это? Не станет ли вам больно и горько от того, что происходит с ней, не охватит ли вас отчаянная печаль? Так вот, эта эмоция - это и есть сострадание. В настоящий момент мы связываем слово "мать" только со своей теперешней матерью, но факт остается фактом - все живые существа (даже те, которые сейчас являются животными) когда-то были нашими матерями. Мы сейчас отделены от них, но это всего лишь вопрос пространства и времени. Если мы примем этот факт близко к сердцу, как мы сможем не почувствовать сострадания ко всем живым существам?

Все живые существа хотят быть счастливыми. Никто не хочет страдать. Но из-за привязанностей, гнева и заблуждений все существа создают себе плохую карму, прокладывая себе путь в три низших мира. В прошлом наши матери - живые существа - делали все, чтобы попасть в три низших мира; сейчас они продолжают делать то же самое; в будущем они будут продолжать идти по тому же пути страданий. Созерцая это, возможно ли не почувствовать сострадание? Именно эта эмоция и называется состраданием. Если мы будем продолжать отворачиваться от этого и забывать о своих матерях ради собственного удовольствия и выгоды, думая: "Я немножко помедитирую, достигну просветления и буду вечно счастливым", - то что мы тогда за люди? Можно ли вести себя так бессердечно?

Не попав в плодородную почву, цветок не сможет вырасти. Сострадание и есть такая плодородная почва. Благословение веры как дождь, льющийся с неба. Когда семя тренировки в сути ума посажено в плодородную почву сострадания и ороше-но дождем благословений, притянутым нашей преданностью, оно само вырастет и станет прекрасным цветком.
Человек с подлинным состраданием честен от природы и ни за что не будет вредить другим. Поэтому такие люди продвигаются вперед без усилий и порождают в себе много хороших свойств. Если в нас есть сострадание, мы естественным обра-зом обращаем внимание на причины и следствия наших поступков. Мы ведем себя осторожно. А человек без сострадания легко может стать законченным шарлатаном, не заботящимся ни о ком, кроме себя. Обманщик такого рода использует других для своих целей. Он определенно не продвинется вперед. Не верить просветленным существам - как сажать семя в сухой песок. Как семени вырасти? Однако, если семя встречается с плодородной почвой и дождем, ничто не остановит его роста. И наоборот, семя, брошенное на голый камень, без почвы и влаги, будет оставаться таким же год от года, не меняясь, не прорастая. Для практики недостаточно просто сидеть и твердить: "Пусто, пусто! Это сознание пусто!". Мы хотим действительно продвинуться в практике, а для этого требуются вера и преданность, и совершенно необходимо сострадание. Без преданности и сострадания мы как тот человек, мимо которого в небе пролетает будда, а он говорит: "Ну и что!"; или как человек, на глазах которого рубят на части живое существо, внутренности выпадают наружу, а он говорит: "А мне-то что?". В этом случае, сколько бы мы ни практиковали, это то же, что семя, лежащее на камне Оно никогда не прорастет. Когда такой, ожесточенный и лишенный веры человек видит будд, летящих по небу, он думает - "Наверно, просто дыхание задержали; или другой какой-нибудь фокус"; или, видя, как режут на части другого человека, он скажет: "Это их карма. Это не имеет отношения ко мне. Со мной все в порядке. Их страдание - это их личное дело". С таким отношением нет и не может быть никаких подлинных успехов в медитации.

Вот еще один пример отсутствия веры. Допустим, что мы рассказываем человеку про Америку - про красивые дома, машины, технику и т.д. А человек говорит на это: "Не верю. Я там никогда не был, всего этого не видел, поэтому всего этого не может быть. Вы лжете; если я чего-то не видел, то этого не может существовать!". Такое отношение может казаться абсурдом, но ведь очень многие люди говорят: "Я не вижу никаких чистых миров, поэтому их не существует. Я не вижу никаких адов, значит их нет!".

Я сам так никогда не думал, потому что я верю своему основному учителю, Будде Шакьямуни. Он мог ясно видеть прошлое, настоящее и будущее, шесть миров живых существ и все чистые миры во всех направлениях. Его мудрость неизмеримо глубока, и я считаю, что все, сказанное им, - абсолютная и непогрешимая истина. Между Буддой Шакьямуни и мной находится непрерывающаяся цепь великих мастеров, которым я тоже абсолютно верю. Эта цепь доходит до моего собственного коренного гуру, которому я верю всем сердцем. Я полностью уверен во всех этих существах; не думаю, что хоть одно из них было бы способно сказать хоть слово лжи.

Со времени Будды Шакьямуни существовало бесчисленное количество других практикующих, полных такой же веры в учения просветленных. Благодаря этим качествам они были способны добиться великих достижений. Они могли летать по небу, проходить сквозь камень и достигать полного просветления в течение одной жизни. Если мы не верим высказываниям будд, потому что сами не можем испытывать подобное, мы похожи на человека, которому говорят: "За этим холмом - деревня", а он отвечает: "Нет, я же ее не видел". Звучит глупо, не правда ли?

Эти великие практики прошлого верили Будде, когда он говорил: "Наверху - чистые миры будд; внизу - низшие миры; между ними - последствия наших кармических действий". Они были уверены в словах Просветленного, высказываниях бодхисаттв и устных наставлениях своих собственных коренных гуру. Вдохновленные этой верой, они применяли учения на практике и таким путем достигали реализации. На самом деле, они не могли никуда деться от достижения реализации, так же, как никуда не деться от принесения пользы бесчисленным живым существам. И это не просто истории из древних времен - то же происходит и сегодня.

Если мы оцениваем все на свете, опираясь только на свой личный ограниченный опыт, мы, конечно, можем заявлять: "Я не вижу никаких чистых миров будд, следовательно, их нет. Я не вижу внизу никаких адов, следовательно, их тоже нет. Совершив что-то плохое прямо сейчас, я вряд ли внезапно окажусь в аду. Ничего не случится. Следовательно, мои действия не имеют последствий". Но, по счастью, оценивая такие заявления, мы располагаем чем-то большим, чем наше собственное ограниченное знание. В нашем распоряжении есть слова Совершенно Просветленного, а также высказывания непрерывающейся линии великих мастеров. Были - и до сих пор есть - бесчисленные практики, достигавшие просветления путем веры в будд. Вот причина, по которой мы можем полностью верить этим учениям.

В этом моем теперешнем теле я никогда не бывал в чистых мирах будд, а значит, мог бы сказать, исходя из собственного жизненного опыта, что чистых миров не существует. Аналогичным образом, в этом теле я не бывал ни в одном аду, а следовательно, я мог бы сказать, что их нет. Я мог бы еще сказать, что у моих поступков нет кармических последствий. Я мог бы маяться сомнениями на эти темы, если бы не три типа совершенной меры. Это слова Будды, высказывания великих бодхисаттв и устные наставления наших собственных коренных гуру. Они - причина того, что у меня нет ни малейшего сомнения в этих вопросах; я полностью доверяю учениям. Такая вера делает возможным достижения на пути Дхармы. И наоборот, если мы продолжаем быть неуверенными и сомневаться в учениях Будды, достичь чего-либо будет невозможно.

Представьте себе, что в одной руке у меня большой бриллиант, а в другой - похожий на бриллиант кусок стекла. И я говорю вам: "Один из этих двух камешков - бриллиант; хотите купить его за хорошую цену?". Но вы не знаете наверняка, который из них бриллиант, а который - стекло. Вы в сомнении; из-за этого сомнения вы скажете: "Ну, я не знаю...", - и упустите бриллиант, какой бы хорошей ни была предложенная цена. Вот к чему приводят сомнения. Сомнения тормозят любую деятельность, которой мы занимаемся в этом мире.

Суммируя сказанное: нам необходима преданность к просветленным существам и сочувствие к непросветленным. Когда это есть в нас, в чем заключается наша главная тренировка? В сохранении не-отвлечения. Когда мы забываем о сути ума и мысли уносят нас, демон отвлечения ждет нас в засаде. Но, когда в нас присутствует преданность и сострадание, практика узнавания сути ума будет развиваться сама собой. Ко мне часто приходят люди со словами: "Я много лет пытаюсь медитировать, но ничего не происходит; я не двигаюсь вперед". Это происходит из-за того, что они не используют надежные средства, эффективный метод. Мы можем быть в курсе интеллектуального аспекта узнавания сути ума, но, не объединив его с методами веры и сострадания, мы никуда не продвинемся. Мы можем быть в курсе того, как собрать автомобиль и управлять им, но, не имея необходимых деталей, мы не сдвинемся с места.

Пожалуйста, храните это учение в самой глубине своего сердца; не с краешка, не в стороне, а в самом центре. Думайте так: "Этот старый тибетец сказал, что преданность и сострадание жизненно важны. Я буду хранить эти слова в самой глубине моего сердца". Я очень давно хотел сказать это, но сказал сейчас, потому что чувствую, что люди слушают внимательнее. И я чувствовал, что это должно быть сказано, потому что это крайне важно.

Я говорю вам правду. Я честен с вами. Я не лгу. Если вы будете практиковать так, как я вам советую, то каждый день, месяц и год будут приближать вас к цели. И в конце концов никто уже не сможет помешать вам достигнуть просветления.